Quand j’ai commencé l’étude de la médecine chinoise, je me suis vite retrouvée complètement désorientée, devant les concepts qui étaient présentés, pour moi, c’était vraiment du chinois !
En effet; il est très difficile, lorsqu’on aborde l’étude de la MTC de comprendre les concepts de base car ils découlent de la philosophie chinoise qui est basée sur des notions assez abstraiteset impalpables comme le Qi.
Contrairement à la médecine occidentale qui est concrète et basée sur l’étude des mécanismes du corps.
Voyons quels sont les principaux concepts liés à la bonne santé du corps dans la philosophie chinoise :
En médecine chinoise, la vie repose sur 3 concepts principaux appelés les trois trésors:
⦁ L’esprit ( Shen)
⦁ L’essence (Jing)
⦁ L’énergie ( le Qi)
Nous voyons que ce sont des concepts très abstraits,difficilement mesurables ou palpables, ce qui explique pourquoi nous avons du mal à comprendre comment l’acupuncture peut être efficace.
En effet, nous avons l’habitude de tout mesurer et quantifier.s
Je vais essayer de rendre plus concrète cette notion des trois trésors, qui sont l’Esprit, l’Essence et l’Energie.
Dans la vie humaine, le corps ne peut fonctionner sans l’impulsion permanente de l’esprit et l’esprit ne peut être considéré que dans le contexte du fonctionnement corporel.
Le premier trésor pour la pensée orientale est donc l’esprit, ou Shen :
1-Le Shen, en relation avec le Cœur (on remarquera que pour les orientaux l’esprit est dans le coeur), regroupe l’ensemble des fonctions psychiques et spirituelles.( on verra plus tard que chaque organe est associé à une émotion).
Le Shen est la conscience responsable de la pensée, des émotions, des perceptions, de la cognition.
Le coeur, renfermant le Shen est considéré comme l’Empereur par rapport à tous les autres organes internes.
Lorsqu’il fonctionne correctement, l’esprit est clair, le discours intelligible, le cœur serein.
Sa déficience entraine un état dépressif, une incapacité à avoir une perception juste des situations, ou une déstructuration de la personnalité.
-le Jing : ceci désigne une substance essentielle pour l’existence et la préservation de la vitalité du corps.
C’est l’essence vitale, la trame de vie, on pourrait dire l’ADN.
On en distingue deux aspects complémentaires : le Jing inné transmis par les parents et stocké dans les reins et le Jing acquis issu de la transformation des aliments et disponible pour l’ensemble de l’activités des organes.
Ainsi le Jing est nécessaire à la formation du Qi qui lui-même est nécessaire à la production du Jing.
“le Qi revient au Jing, la transformation engendre le Jing, la transformation du Jing produit le Qi” Sou Wen
-Le Qi
C’est l’ensemble des énergies et substances présentes dans la nature et l’être humain.
Le Qi est une substance invisible et toujours en mouvement ; dans la conception ancienne, c’est l’élément fondamental dans la constitution de l’univers, capable de produire chaque chose par ses mouvements et transformations.
Pour la MTC, le Qi est la matière fondamentale constituant le corps humain ; l’activité vitale est expliquée par les mouvements et la transformation du Qi.
Dans le corps, il existe 4 Qi différents ayant chacun ses propres modes d’action, mais on peut attribuer au Qi cinq fonctions principales :
–la fonction de propulsion du Qi qui va permettre d’activer la croissance et le développement de l’organisme,
-la fonction de réchauffement qui permet le maintien de la température corporelle,
la fonction de défense qui sert à protéger la peau pour résister à l’action des pervers pathogènes
– La fonction d’homéostasie qui contrôle le niveau du sang et des liquides dans le corps en régulant l’excrétion de la sueur, des urines, de la salive et des liquides intestinaux.
Nous comprenons à présent l’importance du Qi dans l’énergétique chinoise, et comment les déséquilibres dûs à une entrave par une stase de sang ou à une mauvaise circulation du Qi dans les organes et les méridiens peuvent conduire à générer des perturbations corporelles ou psychiques.
Nous comprenons mieux le rôle des aiguilles d’ acupuncture qui vont permettre de faire circuler le Qi ou des aliments qui grâce à leurs natures et leurs saveurs vont permettre d’agir sur le Qi, en refroidissant ou réchauffant le corps, et sur les organes, en renforçant les organes en vide de Qi.
En effet chaque aliment est classée suivant la saveur particulière qui fait que cet aliment entre dans le méridien concerné( par exemple les plantes acides entrent dans le méridien du Foie).
De la même façon, si nous ne consommons que des aliments de nature froide ou crus, nous allons affaiblir notre Qi, par contre, si nous avons trop de chaleur dans notre corps, ces aliments seront bénéfiques.
J’expliquerai dans un prochain article ces notions fondamentales, de natures et de saveurs.
Article Carole-delorme.fr EQUILIBRE YIN ET YANG, avec l’aide du “précis de médecine chinoise” d’Eric Marié et ” les principes fondamentaux de la médecine chinoise” de Giovanni Maciocia
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